Idan Amedi-- Mi sheberaj avoteinu, mekor habraja leimoteinu.

 

El Na Refa Na Li. Todo mi amor para Amedi, bendecido y en mis oraciones para que sane pronto. Mi sheberaj avoteinu, mekor habraja leimoteinu.

El actor de Fauda y reservista de las #IDF, Idan Amedi, se encuentra fuera de peligro tras ser operado por resultar gravemente herido en Gaza

«Es raro verte aquí [en medio de los combates en Gaza]. De repente me pareces tan limpio que no sé cómo actuar con esto», expresó Amedi al corresponsal de noticias del Canal 12.

Dirigiéndose a la cámara, Amedi agregó: «Estamos trabajando duro por la seguridad de todos. Los queremos de verdad».

Al ser consultado por los túneles que su unidad estaba trabajando para descubrir, señaló: «Es una locura lo que construyeron aquí. La operación está en una ruta [de túneles de Hamás] muy central. Encontramos kilómetros de túneles aquí, armamento, incluso armamento especial. Estuvimos ocupados los dos últimos días intentando destruirlo».

Además, en un video reciente que Amedi grabó desde Gaza, destacó: «Después de 90 días de combates, seguimos destruyendo los emplazamientos de misiles de corto alcance, las bases de lanzamiento y las instalaciones de mando de la organización terrorista Hamás».

También instó a poner fin a la disidencia interna entre los israelíes: «Me uno a mis hermanos reservistas para hacer un llamamiento a los políticos, a todos los medios de comunicación y a todo el mundo: Quien no tenga algo bueno que decir, simplemente que cierre la boca. El pueblo de Israel vive».

El 12 de octubre, en medio de una llamada a filas de más de 300.000 reservistas -días después de que terroristas dirigidos por Hamás en Gaza asaltaran la frontera con Israel, matando a unas 1.200 personas y secuestrando a otras 240, en su mayoría civiles-, Amedi publicó un vídeo en X, antes Twitter, vistiendo su uniforme militar y diciendo: «Esto no es una escena de Fauda, es la vida real».

«Estamos aquí para proteger a nuestros hijos, nuestras familias y nuestros hogares, y quiero prometerles que no nos rendiremos hasta que ganemos», decía en el video.

Músico, compositor y actor, Amedi también fue filmado cantando para las tropas de las IDF en Ma’alot en octubre.

Amedi, de 35 años, nació y creció en Jerusalem, hijo de inmigrantes kurdos. Muy orgulloso de su herencia, siempre termina sus conciertos con una canción en kurdo.

Una de sus canciones más conocidas, titulada «El dolor del guerrero», describe la experiencia postraumática de un soldado que regresa de la guerra. La canción se metió rápidamente en las listas de éxitos en 2010, después de que la interpretara en el concurso musical israelí «Kochav Nolad», o «Nació una estrella».

Amedi, casado y padre de dos hijos, cumplió el servicio militar obligatorio en el Batallón 603 del Cuerpo de Ingenieros de Combate de las IDF entre 2006 y 2009.

Oracion hebrea para los enfermos

En momentos de desesperación, cuando los médicos ya no tienen respuestas, muchas personas recurren a la fe en busca de alivio y esperanza. En el judaísmo existe una oración que se recita por los enfermos, conocida como “Mishberaj”.

La traducción de “Mishberaj” es “cura”, y es exactamente lo que se pide en esta oración. Es una plegaria que se realiza en nombre de alguien que se encuentra enfermo o lastimado, pidiendo a Dios que lo sane y lo proteja.

El texto de la oración es en hebreo y suena así:

“Mi sheberaj avoteinu, mekor habraja leimoteinu. Que el Santo, bendito sea, llene su misericordia sobre los enfermos…”.

Pero, para quienes no hablan hebreo, también existen versiones de la oración traducidas al español, que podemos encontrar fácilmente en Internet.

La oración del “Mishberaj” se recita en grupo, para que todos los presentes participen en la petición de la cura del enfermo. Es por eso que es común escuchar esta oración en sinagogas y en reuniones familiares.

El “Mishberaj” es entendido por los fieles como una manera de pedir la intervención divina en situaciones de dolor y enfermedad. Por eso, cada vez son más las personas que se suman a esta práctica

La eficacia de la oración para los enfermos no ha sido demostrada científicamente, pero muchos creen que funciona como un bálsamo para aliviar la angustia y la tristeza que produce la enfermedad.

Además, la recitación del “Mishberaj” también puede servir como una forma de aumentar la fe y fortalecer el espíritu, permitiendo que la persona se sienta acompañada y respaldada en su sufrimiento.

Para muchas personas, la recitación del “Mishberaj” es una forma de conectarse con su identidad religiosa y encontrar en ella un consuelo frente a la enfermedad.

En momentos de crisis, es común que las personas se cuestionen sobre el sentido de la vida y la existencia de un ser supremo. La plegaria del “Mishberaj” puede ayudar a encontrar respuestas, o por lo menos, a sentir que hay alguien allí escuchando y atendiendo sus pedidos.

Algunos estudios sugieren también que la oración puede tener efectos positivos en la salud mental, al reducir los niveles de estrés y ansiedad que produce la enfermedad.

Es importante destacar que la oración no puede reemplazar a la medicina y que siempre es necesario seguir los tratamientos médicos indicados por los profesionales de la salud.

No obstante, la fe y la espiritualidad pueden ser un complemento importante en la recuperación del enfermo, ya que le brindan herramientas para enfrentar la situación y mantener una actitud positiva y esperanzada.

Como hemos visto, la oración hebrea para los enfermos, “Mishberaj”, es una plegaria que se realiza en nombre de aquellos que están sufriendo una enfermedad o lesión, pidiendo a Dios su curación y protección. Aunque no hay evidencia científica que respalde su eficacia, muchos creen en sus efectos positivos para aliviar el dolor emocional y aumentar la fe y la conexión religiosa.

Si quieres aprender a recitar la “Mishberaj” en hebreo o conocer más sobre esta tradición judía, no dudes en buscar información en la red o en acudir a un rabino o líder espiritual de tu comunidad.

¿Cuál es el Salmo para los enfermos?

En la búsqueda de paz y esperanza en tiempos de enfermedad, la fe juega un papel importante en la vida de muchas personas. La Biblia, como fuente de inspiración, ofrece reflexiones y oraciones que brindan consuelo y fortaleza.

Uno de los salmos más poderosos para los enfermos es el Salmo 41. Este salmo es una oración de súplica, esperanza y confianza en la misericordia de Dios. El autor del Salmo, el rey David, clamó al Señor para sanar su enfermedad y protegerlo de sus enemigos, quienes deseaban su muerte. En este articulo, analizaremos este Salmo en profundidad para entender su significado y cómo puede ayudar a aquellos que sufren de enfermedades.

La bendición de aquellos que piensan en los pobres

El Salmo 41 comienza con una bendición para aquellos que tienen compasión y cuidan de los necesitados. El verso uno dice:

Bienaventurado el que piensa en el pobre;

en el día malo lo librará Jehová.

Esta bendición indica que aquellos que ayudan a los pobres son bendecidos por Dios. La ayuda a los necesitados no solo es un acto de bondad, sino una forma de mostrar gratitud por las bendiciones que hemos recibido en nuestras propias vidas. Además, al ayudar a los demás, Dios se complace en nosotros, y nos protege en tiempos difíciles.

La súplica por curación

El Salmo 41 es especialmente importante para aquellos que sufren de enfermedades. En los versículos 4 y 5, el autor hace una súplica directa a Dios para que lo sane:

Yo dije: Jehová, ten misericordia de mí;

sana mi alma, porque contra ti he pecado.

Mis enemigos dicen mal de mí, diciendo:

¿Cuándo morirá, y perecerá su nombre?

Es común sentir miedo y ansiedad durante una enfermedad. El Salmo 41 nos recuerda que no estamos solos en nuestra lucha y podemos pedir a Dios fuerza y curación. La oración por la sanación es una forma de invocar la presencia de Dios en nuestra vida y buscar su dirección en momentos difíciles.

La traición de los enemigos

El Salmo 41 también habla sobre la traición de los enemigos. Los versículos 5 y 6 dicen:

Mis enemigos dicen mal de mí, diciendo:

¿Cuándo morirá, y perecerá su nombre?

Y si viene a verme, habla mentira;

su corazón recoge para sí iniquidad,

y al salir fuera la divulga.

La traición duele y puede hacer que nos sintamos vulnerables. En el Salmo 41, el autor reconoce la traición de sus enemigos y pide protección a Dios en este momento difícil. La oración no solo es una forma de pedir ayuda a Dios, sino de liberar nuestro dolor y angustia ante Él.

La confianza en la misericordia de Dios

El Salmo 41 termina con una bendición al Dios de Israel. El verso 13 dice:

Bendito sea Jehová Dios de Israel,

Desde el siglo y hasta el siglo. Amén y Amén.

Este es un recordatorio de que Dios es fiel y misericordioso. A pesar de las dificultades de la vida, Dios siempre está con nosotros, bendiciéndonos con su amor y compasión. El Salmo 41 nos enseña que si confiamos en Dios, Él nos sostendrá en todo momento.

El Salmo 41 es un poderoso mensaje de esperanza y confianza en Dios en tiempos difíciles. Especialmente para aquellos que están enfermos, este Salmo ofrece palabras de sanación, protección y bendición. A través de la oración, podemos encontrar paz y fortaleza en Dios. Debemos recordar que no estamos solos en nuestras luchas, y que Dios siempre está a nuestro lado.

• Bibliografía
• Biblia de Jerusalén, Salmos 41, España: Desclée de Brouwer, 2009
• Aguilar, J. (2016). La Voluntad de Dios (J. Aguilar Ed.). México: J. Aguilar.

¿Cuáles son las tres oraciones judías?

No se puede hablar de judaísmo sin hablar de oraciones, que son el componente fundamental de su religiosidad. De hecho, las oraciones diarias forman una parte esencial de esta religión. En el judaísmo existen tres oraciones diarias que se llevan a cabo en momentos específicos del día:

• Arvit
• Shajarit
• Minjá

En este artículo nos centraremos en dar algunos detalles sobre estas tres oraciones judías.

Shajarit: la oración de la mañana

Shajarit es una de las tres oraciones diarias que se llevan a cabo en el judaísmo. Esta oración se realiza a primera hora de la mañana, justo antes de que salga el sol. Si bien se lleva a cabo en la sinagoga, algunas personas también la llevan a cabo en sus hogares.

El rezo comienza con una bendición llamada Baruj Sheamar, que se recita de pie. Luego se continúa la oración con el verso del Shemá. Después se realizan otras oraciones, plegarias y salmos, todo ello cantado y utilizando un libro de rezos llamado sidur.

En el Colegio de Ciencias y Humanidades de la UNAM (CCH), solo se reza Shajarit, lo cual hace que sea una oración especial para los estudiantes que necesitan cumplir con sus creencias religiosas y estudiar.

El sidur: un libro fundamental para la oración

Como se puede observar, el sidur es un libro fundamental para la oración en la religión judía. Es un libro de rezos que contiene todas las plegarias, salmos y oraciones necesarios para llevar a cabo la oración diaria.

En el CCH, se han editado sidurim especialmente para el colegio, que permiten a los estudiantes llevar a cabo su práctica religiosa de manera cómoda y práctica.

Cómo se lleva a cabo el rezo

El rezo se lleva a cabo generalmente de pie y algunas partes de él, como el Shemá, se recitan inclinando el cuerpo hacia delante.

En general, no se leen todas las plegarias y salmos del sidur para hacer el rezo más dinámico. Sin embargo, cada plegaria o salmo recitado tiene un significado particular y profundo para la religión judía, de modo que no se trata de una cuestión trivial.

El mensaje del rezo en general es de agradecimiento a Dios por estar vivo y por todas las cosas simples de la vida que muchas veces damos por sentado. Los judíos también proclaman su fe en Dios con el versículo del Shemá.

Por otro lado, durante el rezo, se hacen pedidos por la salud, la prosperidad, un buen año y la paz en el mundo. Es una oportunidad para conectarse con Dios y pedir por las cosas necesarias para llevar a cabo una vida plena.

Iom tov: saludo final de la oración

Al finalizar la oración, se saluda a las personas que han participado en el rezo con “iom tov”, que significa “buen día” o “buenos deseos”. Este saludo se utiliza para desear un buen día a las personas, así como para despedirse de ellas.

De esta manera, el saludo implica que la participación en la oración te hace sentir renovado, con energía y con los mejores deseos para enfrentar el día.

Una forma de conexión con Dios

La oración diaria es una forma fundamental de conexión con Dios. Es un momento para reflexionar sobre nuestro lugar en el mundo, nuestras necesidades y nuestras metas.

A través de la oración, los judíos refuerzan su fe en Dios y su compromiso de seguir sus principios y enseñanzas. Además, la oración es una forma de unión con otros miembros de la comunidad religiosa, generando así un sentimiento de cercanía y unidad.

En definitiva, las tres oraciones judías son una parte esencial del judaísmo y de la vida religiosa de los judíos. A través de ellas, los miembros de la comunidad pueden conectarse con Dios, fortalecer su compromiso con la religión y compartir momentos de cercanía y unión con otros judíos.

¿Qué quiere decir el Na Refa Na Li?

Queridos lectores, hoy les traigo una reflexión sobre una de las plegarias más cortas de la Torá, el “Na Refa Na Li” que aparece en la Parashá Behalotjá (Números 12:13). En este verso, Moshé le ruega a Dios: “El Na Refa Na Li, Por favor, Dios cúrala”.

Para entender mejor el significado de esta plegaria, es importante conocer su contexto. Miriam, la hermana de Moshé, había hablado mal de él junto a su otro hermano Aarón (Números 12:1-2). Esto ofendió a Dios, entonces Miriam fue castigada con la enfermedad de Tzaráat, una especie de lepra.

Ante esta situación, toda la congregación de Israel le pide a Moshé que interceda y ruegue por su hermana ante Dios. Moshé accede a la petición y realiza una plegaria muy breve: “El Na Refa Na Li”.

La pregunta que surge es: ¿por qué Moshé no realizó una plegaria más larga y elaborada para su hermana? ¿Por qué esta plegaria es tan breve?

En el Talmud (Brajot 34a), Rabí Eliezer nos ofrece una explicación: Moshé ejemplifica al hombre que pronunció la plegaria más extensa de la historia, durante los cuarenta días que pasó en el Monte Sinaí para recibir la Torá (Deut. 9:25), pero también la más corta, “El Na Refa Na Li” (Números 12:13).

Esto nos muestra que hay momentos para extenderse en oración y otros para rezar con pocas palabras. En este caso, Moshé optó por realizar una plegaria con pocas palabras, porque sabía que la situación requería urgencia y sencillez.

El Rabino Uriel Romano explica que lo importante en las plegarias no es la cantidad de palabras que utilicemos, sino que estas provengan del corazón y vayan acompañadas de Kavaná, es decir, intención.

Algo que debemos tener presente es que “Las palabras que salen del corazón llegan al corazón”; nuestras plegarias y nuestras palabras tienen poder, tanto a oídos del Todopoderoso como a los de nuestros semejantes.

Volviendo al “Na Refa Na Li”, es importante tener en cuenta que esta plegaria no solo es un ruego por la salud de Miriam, sino que también es una petición por su pronta recuperación.

Según el Midrash (Bamidbar Rabá 15:20), la palabra “Li” en “Na Refa Na Li” es una indicación para todos los hijos de Israel. Moshé, en lugar de decir “refa na la” (por favor, cúrala), dijo “refa na li”, lo que implica que todo el pueblo de Israel debería pedir la curación de Miriam junto con él.

Entonces, “Na Refa Na Li” se convierte también en una plegaria para la unidad y la solidaridad entre los miembros de la comunidad. Este es un ejemplo para nosotros, de que en momentos de necesidad debemos unirnos y elevar nuestras súplicas juntos.

Es interesante notar que esta plegaria se encuentra en el medio de la Parashá Behalotjá, que habla sobre el liderazgo y la importancia de las jerarquías en medio del campamento israelita en el desierto. Esto indica que la plegaria de Moshé se encuentra en un contexto en el que destacan la importancia de la unión y la solidaridad.

En resumen, el “Na Refa Na Li” es una plegaria breve, pero llena de significado y profundidad. Este rezo nos enseña que cada situación requiere una forma diferente de acercarnos a Dios, y que no necesariamente la cantidad de palabras que utilicemos será lo que haga la diferencia. Lo importante es llevar en nuestro corazón la intención adecuada y elevar nuestras súplicas con fuerza, siempre con la confianza de que Dios nos escucha y nos bendice.

¿Cómo pedir Refua Shlema?

En la religión judía, la Refua Shlema es una oración especial que se dice para pedir la completa recuperación de una persona enferma. La oración se acompaña en algunas ocasiones con la lectura del Salmo 20 y se puede realizar en la sinagoga para pedir por los familiares y amigos que están enfermos.

Esta petición es una demostración de la confianza en la presencia curativa del Eterno y de la creencia en su amor curativo. Si deseas saber cómo pedir Refua Shlema, sigue leyendo este artículo que presentamos con el propósito de guiarte.

¿Qué significa Refua Shlema?

Antes de entrar en detalles de cómo pedir Refua Shlema, es importante entender el significado de estas palabras en hebreo.

Refua: significa curación o sanación y Shlema: significa completa. Juntas, estas palabras significan la curación completa de una persona enferma.

¿Cómo se pide Refua Shlema?

Para pedir Refua Shlema se debe comenzar con una sincera petición al Todopoderoso. Es importante tener en cuenta que la oración puede hacerse de forma personal o en comunidad, en la sinagoga o durante una reunión familiar o social.

Para comenzar, se puede hacer una petición personal de sanación ante el Todopoderoso. Es importante ser específico al hacer la petición, incluyendo el nombre de la persona enferma y detalles sobre su condición médica.

También se puede optar por hacer la petición en la sinagoga, donde, según la tradición, la oración es aún más poderosa. En este caso, se puede comprometer públicamente a ayudar a los necesitados. Se cree que hacer una promesa pública de ayudar a otros es una forma de mostrarle al Todopoderoso el compromiso con el prójimo y con la comunidad.

¿Cómo se realiza la oración de Refua Shlema?

La oración de Refua Shlema es una oración emotiva que te ayudará a conectarte con el Todopoderoso en el momento de la necesidad. Es una demostración de fe en el amor y la cura de Dios.

Para realizar la oración se utiliza una fórmula específica que incluye una parte de agradecimiento y una parte que detalla la petición en sí. También se menciona la bendición “Baruj Ata Adonai, Rofé Hajolim” (Bendito Seas, oh Eterno, que curas a los enfermos).

La tradición indica que al final de la oración se debe aceptar la curación en fe y esperanza. Es importante tener en cuenta que la oración de Refua Shlema no garantiza una recuperación completa de la enfermedad, pero sí es un acto de fe que puede ayudar a la persona enferma y a sus seres queridos a encontrar la fuerza para enfrentar la situación.

¿Por qué es importante pedir Refua Shlema en la comunidad?

La Refua Shlema es una oportunidad para que la comunidad se una en oración por aquellos que necesitan curación, especialmente en tiempos difíciles. Cuando las personas se unen en oración, se crea una energía colectiva que ayuda a transmitir fortaleza y esperanza.

También es una oportunidad para compartir preocupaciones y necesidades personales con la comunidad. Al hacer una petición pública, se crea la posibilidad de recibir apoyo y ayuda para lidiar con la situación de enfermedad. Además, el acto de comprometerse a ayudar a los necesitados también ayuda a fortalecer la comunidad en general.

La Refua Shlema es una oportunidad para pedir la completa curación de una persona enferma, demostrar la fe en el amor y la cura de Dios y fortalecer la comunidad en tiempos difíciles. Si quieres pedir Refua Shlema, recuerda hacer una petición sincera y específica, comprométete a ayudar a los necesitados y acepta la curación en fe y esperanza.