SALMO 3
**LOS SECRETOS DEL SALMO 3**
El contexto histórico al que alude al primer versículo de este Salmo se encuentra en el segundo libro de Samuel, capitulo 15 a 17.
Se narra el complot para derrocar a David encabezado por su hijo Absalón, de modo que David tiene que abandonar Jerusalén y se encuentra en una situación bastante precaria.
Arquetípicamente, David es el hombre en Maljút que se esfuerza por seguir un camino espiritual y mantener una conexión inquebrantable en medio de conflictos constantes, en particular la disputa familiar a la que alude este Salmo.
De un modo general, el Salmo se usa en situaciones límite cuando todo parece conspirar en nuestra contra o nos encuentramos en peligro grave. Lo usamos siempre que necesitamos una protección especial o tengamos que superar una fuerte posición
Hay que tener en cuenta que al igual que de las letras se derivan NOMBRES DIVINOS Y ANGÉLICOS POSITIVOS, también están contenidos los nombres de ángeles de la negatividad, por ejemplo "los perversos" y, En general, los enemigos, como nombre genérico del la KLIPÁ.
Herir en la mejilla es un eufemismo de reprochar, y romper los dientes es dejar sin armas y sin modo de sustento a la negatividad. Hay que tener en cuenta que las fuerzas negativas SE ALIMENTAN DE LUZ, si no simplemente no tendrían existencia, principalmente de la Luz que atraemos los seres humanos. Por eso siempre están compitiendo por las Chispas de Luz.
También este Salmo 3 por su contexto se usa para resolver positivamente disputas familiares, que suelen ser particularmente dolorosas.
La SEGULÁ tradicional es contra los dolores de cabeza y de hombros (quizá, aunque no siempre hay una razón evidente para una tradición, por el versículo 4 en sentido literal).
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El número 4 es también el Versículo de invocación del Nombre והו (Van, Hei, Vav) (Y DE SU ÁNGEL VEHUIAH) que es el primero de los 72 Nombres.
(ver en Comentarios el versículo 4 con él nombre camufleado del ángel mencionado).Traducido dice: "Más tú, HaShem, eres escudo al rededor de mí; mi gloria, y el que levanta mi cabeza".
El atributo divino que este nombre conecta es el de Dios elevado y exaltado sobre todas las cosas. Confiere una gran iluminación. Y voluntad en acción. Es Jojmá de Keter. El versículo nos precisa más los dones que dispensa: Protección (escudo), iluminación (mi gloria, es decir, la Luz de Keter sobre mi cabeza) y realización (el que levanta mi cabeza, es decir, que me vuelve a mi estado deiforme original).
Remito al capítulo correspondiente sobre los 72 Nombres (véase el capítulo 6) para más información. En este caso, sin embargo, resulta relevante lo que escribe respecto a este Nombre el libro del Ángel Raziel (Séfer Raziel HaMákaj). Afirma que de él fluyen todo tipo de bendiciones sobre el mundo, interpretando las dos primeras letras hw como la Vav y la segunda He del Tetragráma. Es decir Tiféret y Maljut (Zeir Anpín y Shejiná, las fuerzas activa y pasiva de la Providencia) unidos, mientras que la segunda Vav del nombre transmite el flujo a la Creación.
Recordemos que el significado general de la letra Vav es cópula, conjunción. En el Versículo 9 se invoca la bendición sobre el pueblo.
En general, este Salmo nos puede acompañar por toda nuestra travesía del desierto, en el camino a nuestra liberación.
La expresión del versículo 8, QUMÁ YHVH, es la gran exclamación de Moisés, cuando la nube se eleva de sobre el Santuario y todo el pueblo se ponía en marcha (Núm 10, 35).
Nos proporciona descanso en la lucha y después de ella y nos libera la inquietud y angustia ( versículo 7). Es incluso eficaz (versículo 6) tanto contra el insomnio como contra los terrores nocturnos.
Como ejemplo del trabajo que se puede realizar con un versículo, y para ver cómo siempre nos estamos moviendo en muntiples niveles de significación, tomamos este último, versículo 6.
( versículo 6)
Vemos que se trata de un versículo de 7 palabras que contiene además el Tetragrámaton. Es pues, un firme candidato para CONECTAR CON LOS 72 NOMBRES. No sé encuentra entre los versículos estándar, pero sí consideramos las letras finales de cada palabra, que son Yod Yod He Yod He Yod, vemos que aparece repetido en una permutación el Nombre היי, número 71 (otras combinaciones son posibles). En particular, este Nombre nos abre a las dimensiones superiores y nos da acceso a los distintos mundos.
El versículo habla del sueño y del despertar y puede referirse a un despertar interior. Tal como se dice, EL SUEÑO ES LA SESENTAVA PARTE DE LA MUERTE, es decir, del tránsito a otra dimensión.
Casualmente, la suma de las últimas letras es 60, que es Gematría de la combinación de Nombres אהיה יהוה אחד, El Yo Soy de Keter y el YHVH de Tiféret son UNO (EJAD).
Así pues, vemos la dimensión mística de este versículo. Hemos construido además un Nombre Divino en toda regla:
ייהייהי
que podemos urilizar en una meditación de apertura e iluminación poniendo una letra en cada uno de los 7 centros de la Columna Central. También es relevante hacer lo propio con las 7 iniciales de las palabras: אשוהכיי
En este caso, el valor numérico es 352 Gematría de EREJ APAIM, una de las 13 medidas de la misericordia (la sexta). Se suele traducir como "LENTO PARA LA IRA"
(largo de nariz) y es una de las acepciones de Keter como Rostro Inmenso.
Si sumamos ahora el valor de las letras iniciales y finales (352+60) obtenemos 412, Gematría de NOTSER JESÉD, que es la octava de las 13 medidas de la misericordia (rajamim, compasión).
Vemos entonces cómo este versículo nos abre la dimensión infinita de la misericordia divina, que como termina el texto, "YHVH me sustenta" (y me sustentará, estando gramaticalmente el verbo en presente/futuro como una acción no terminada).: Ysmejeni.
La Gematría de esta palabra es 190, que es Elohim+4 Tetragrámaton, o bien Elohim+8 veces EJAD (la unidad divina en las 8 dimensiones de Maljut a Biná), o bien Elohim+8 veces AHAVÁ, es decir, AMOR.
_Manual de Recursos Cabalísticos. Eduardo Madirolas Isasa_
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