"Gmar Hatima Tova"

 

Pour souhaiter une bonne fête de Kippour, on peut dire "Hag Saméah" (bonne fête), Tsom Kal (bon jeûne) et également "Gmar Hatima Tova" qui donne en français : "que vous soyez inscrit dans le livre de la Vie !" 

𝐕Í𝐒𝐏𝐄𝐑𝐀𝐒 𝐃𝐄 𝐘𝐎𝐌 𝐊𝐈𝐏𝐏𝐔𝐑

Ya estamos en víspera de Yom Hakipurin. B'H!!

[Yom Kippur comienza hoy domingo, 20 de septiembre al atardecer y termina al anochecer del lunes 21 de septiembre.]

Esta publicación será de bendición⚘️

Antes de Kippur se deben hacer algunas cosas que nos ayudarán a conectarnos con mayor eficacia para el Gran Día.

Se debe buscar la reconciliación con nuestros semejantes, familia, Rabinos y Maestros; es obligación pedirles perdón. Ponerse a cuentas por cualquier situación relacionada con nuestro prójimo.

En la víspera de Kippur, se acostumbra a levantarse temprano para alcanzar a hacer las cosas.

𝟏. 𝐒𝐄𝐋𝐈𝐉𝐎𝐓 𝐘 𝐋𝐀𝐒 𝐏𝐑𝐈𝐌𝐄𝐑𝐀𝐒 𝐎𝐑𝐀𝐂𝐈𝐎𝐍𝐄𝐒

Se rezan las Selijot habituales durante la madrugada de la víspera de Yom Kipur, sin añadir rezos adicionales."

- Tehilim 27:

Al igual que durante todo el mes de Elul, en la víspera de Yom Kipur el Salmo 27 se continúa recitando dos veces al día."

- Se acostumbra a leer el Vidui HaGadol (El Gran Vidui):

Se acostumbra a recitar de pie. Durante toda la confesión, el cuerpo debe mantenerse ligeramente inclinado hacia adelante, de la misma manera que se realiza en las oraciones de Yom Kipur. Al mencionar cada pecado, es costumbre golpearse suavemente el pecho con el puño cerrado de la mano derecha.

𝟐. 𝐇𝐀𝐓𝐀𝐑𝐀𝐓 𝐍𝐄𝐃𝐀𝐑𝐈𝐌

(𝐀𝐧𝐮𝐥𝐚𝐜𝐢ó𝐧 𝐝𝐞 𝐕𝐨𝐭𝐨𝐬)

Es tradicional llevar a cabo el acto de Hatarat Nedarim inmediatamente después de concluir las Selijot o al terminar la oración matutina de Shajarit en la víspera de Yom Kipur. Esto se realiza con el fin de disolver cualquier atadura verbal antes del inicio del Gran Ayuno). Con respecto a la inmensa trascendencia espiritual de este momento, nuestros Sabios de bendita memoria enseñan:

“Si no fuera por Hatarat Nedarim, no existiría el Pueblo de Yisrael”. (Yalkut Shimoní).

Esta profunda enseñanza nos recuerda que las promesas rotas o los votos incumplidos crean barreras espirituales que impiden que nuestras plegarias asciendan. Por ello, en las horas previas a Yom Kipur, nos presentamos ante este tribunal terrenal para liberarnos de cualquier deuda verbal del pasado y presentarnos puros ante el Tribunal Celestial.

(Si hay algo que no pueda realizar; siga adelante y haga lo que sí pueda).

𝟑. 𝐈𝐍𝐌𝐄𝐑𝐒𝐈Ó𝐍 𝐄𝐍 𝐋𝐀 𝐌𝐈𝐊𝐕É (𝐁𝐚ñ𝐨 𝐑𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥).

Es una excelente y sagrada costumbre, observada especialmente en las vísperas de Rosh HaShaná y Yom HaKipurim, que los hombres se sumerjan en la Mikvé para recibir el Día del Perdón en un estado de máxima pureza y santidad).

Esta práctica cuenta con el sólido respaldo halájico del Kitzur Shulján Arúj y las enseñanzas de Rabí Ovadia Yosef. Alternativa en caso de fuerza mayor (9 Kabin). Si por alguna razón justificada

—particularmente en la Diáspora, donde el acceso a una Mikvé puede ser difícil— una persona no puede asistir al baño ritual, los Sabios dictaminan que es conveniente verter sobre el cuerpo una cantidad mínima de 9 Kabin (equivalente a poco más de 12 litros de agua) en flujo continuo.

Instrucciones para cumplir la alternativa de los 9 Kabin:

▪︎ El método: Esta acción se puede realizar fácilmente en la regadera o ducha casera.

▪︎ El procedimiento: La persona debe pararse bajo el chorro de agua de forma continua hasta calcular que ha caído sobre todo su cuerpo la cantidad total requerida.

▪︎ La temperatura: Se puede llevar a cabo indistintamente con agua fría o caliente, según la comodidad de la persona.

- ( Nota halájica importante: El uso de los 9 Kabin bajo la ducha se considera exclusivamente una alternativa válida de purificación espiritual para este contexto ritual específico; sin embargo, no constituye una inmersión (Tevilá) propiamente dicha en una Mikvé kósher).

La mujer no está obligada a sumergirse en la Mikvé antes de Yom Kippur porque esta inmersión es una costumbre (minhag) opcional de arrepentimiento y no una ley obligatoria (halajá)

para la festividad.

Se generalizó como una usanza piadosa principalmente entre los hombres (asociada tradicionalmente a la purificación por emisiones seminales y al despertar del arrepentimiento).

𝟒. 𝐌𝐈𝐍𝐉Á 𝐘 𝐋𝐀 𝐒𝐄𝐔𝐃Á 𝐇𝐀𝐌𝐀𝐅𝐒𝐄𝐊𝐄𝐓.

(𝐂𝐨𝐦𝐢𝐝𝐚 𝐝𝐞 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐫𝐮𝐩𝐜𝐢ó𝐧)

Por la tarde se asiste a la sinagoga para rezar Minjá. Al concluir el servicio, es una Mitzvá de la Torá comer y beber en abundancia, incrementando las porciones habituales).

Nuestros Jajamim (Sabios) de bendita memoria enseñan en el Talmud:

“Quien come y bebe bien durante la víspera de Yom HaKipurim, la Toráh lo considera como si hubiese ayunado tanto el nueve como el diez de Tishréi”.

Esta Mitzvá recae a lo largo de todo el día 9 de Tishréi. Por tal motivo, está estrictamente prohibido realizar cualquier tipo de ayuno parcial, debiendo evitarse la abstención de alimento desde las primeras horas de la mañana hasta llegar a la comida final.

La última cena antes del Gran Ayuno se denomina Seudá HaMafseket. Esta comida debe concluir obligatoriamente cuando aún es de día, antes de la puesta del sol, cumpliendo así con el precepto bíblico de agregar minutos de la jornada hábil a la santidad del día sagrado (Tosefet Yom Kipur).

▪︎ Ley en caso de concluir temprano...

Si una persona finalizó la Seudá HaMafseket cuando todavía restaba bastante tiempo para la puesta del sol, tiene permitido volver a comer o beber, siempre y cuando no haya aceptado formalmente el inicio del ayuno de manera clara, explícita o mental.

¿𝐐𝐔É 𝐓𝐈𝐏𝐎 𝐃𝐄 𝐀𝐋𝐈𝐌𝐄𝐍𝐓𝐎𝐒 𝐒𝐄 𝐃𝐄𝐁𝐄 𝐂𝐎𝐌𝐄𝐑 𝐄𝐍 𝐋𝐀 𝐒𝐄𝐔𝐃Á 𝐇𝐀𝐌𝐀𝐅𝐒𝐄𝐊𝐄𝐓?

Siguiendo las directrices del Shulján Arúj y los dictámenes contemporáneos de Rabí Ovadia Yosef, se debe procurar un menú liviano y de fácil digestión. Asimismo, se deben observar las siguientes precauciones rituales:

▪︎ Alimentos ligeros:

Se recomienda consumir alimentos blandos (como sopa de pollo) para facilitar la concentración durante los rezos nocturnos.

▪︎ El consumo de pescado: Es una excelente costumbre comer pescado, pero únicamente durante la mañana (restricción dirigida a los varones). Debe evitarse por completo en la última comida de la tarde.

▪︎ Alimentos que elevan la temperatura: No se aconseja ingerir comidas que aumenten el calor corporal o estimulen el sistema digestivo en exceso, tales como huevos, leche caliente, bebidas embriagantes, picantes, vinagres o sésamo.

▪︎ Cuidado de la pureza ritual nocturna: Se debe evitar rigurosamente el ajo (asado o cocido), así como carnes vacunas o pescados muy grasos, ante el riesgo de que el varón sufra una polución nocturna involuntaria (Keri) en la noche de Yom Kipur.

▪︎ Uso de especias y dátiles: De igual manera, las comidas fuertemente sazonadas con comino u otras especias, así como los dátiles, tienden a elevar la temperatura interna del cuerpo. Se sugiere abstenerse de ellos, especialmente después del mediodía.

La Santidad de la Mesa y la Bendición Familiar:

𝘌𝘴𝘵𝘢 𝘚𝘦𝘶𝘥á (𝘤𝘰𝘮𝘪𝘥𝘢) 𝘥𝘦𝘣𝘦 𝘵𝘦𝘯𝘦𝘳 𝘭𝘶𝘨𝘢𝘳 𝘦𝘯 𝘶𝘯𝘢 𝘢𝘵𝘮ó𝘴𝘧𝘦𝘳𝘢 𝘥𝘦 𝘒𝘦𝘥𝘶𝘴𝘩á (𝘚𝘢𝘯𝘵𝘪𝘥𝘢𝘥).

En estas horas solemnes, la mesa familiar se eleva al grado de un altar, adquiriendo un carácter expiatorio mediante las conversaciones inspiradas en las palabras de la Torá.

Al finalizar la comida, y justo antes de ingresar formalmente al "Día Temible" —momento en que las Puertas de la Misericordia (Rajamim) se abren de par en par—, se acostumbra que cada padre bendiga a sus hijos, rogando al Creador que los inscriba y los selle en el Libro de la Vida.

𝟓. 𝐏𝐑𝐄𝐏𝐀𝐑𝐀𝐑 𝐋𝐀 𝐂𝐎𝐌𝐈𝐃𝐀 𝐏𝐀𝐑𝐀 𝐃𝐄𝐒𝐏𝐔É𝐒 𝐃𝐄𝐋 𝐀𝐘𝐔𝐍𝐎

Aunque durante Yom Kipur está estrictamente prohibido comer, beber o realizar cualquier tipo de cocción, la Halajá permite dejar alimentos listos desde la víspera para facilitar la conclusión del ayuno).

Está plenamente permitido dejar comida al fuego (utilizando una plataforma eléctrica de Shabat o un fuego cubierto) desde antes del inicio de Yom Kipur para que se mantenga caliente de forma pasiva durante todo el día. Este alimento podrá ser servido y consumido inmediatamente después de que termine el ayuno, únicamente luego de haber recitado la Havdalá correspondiente.

》Directrices prácticas para cumplir esta norma:

▪︎ Cocción previa completa:

Los alimentos deben estar completamente cocidos antes de que comience el ayuno (antes de la puesta del sol).

No se puede dejar comida cruda o a medio cocer sobre el fuego.

▪︎ Prohibición de manipular el fuego: Durante todo Yom Kipur, está estrictamente prohibido encender, apagar, alterar, aumentar o disminuir la intensidad del fuego o de la plataforma eléctrica.

▪︎ Servir la comida:

Al concluir el ayuno, una vez que se han visto las estrellas y se ha rezado Arbit (oración de la noche), se realiza la Havdalá sobre una copa de vino o jugo de uva, utilizando también la luz de una vela que haya permanecido encendida desde la víspera. Tras este ritual, se permite destapar las ollas y servir la cena.

𝟔. 𝐕𝐄𝐒𝐓𝐈𝐑𝐒𝐄 𝐏𝐀𝐑𝐀 𝐄𝐋 𝐃Í𝐀 𝐒𝐀𝐍𝐓𝐎

Dado que en Yom Kipur no se honra la festividad a través del alimento, la Torá nos ordena santificarlo y glorificarlo mediante el uso de ropa limpia, bella y digna).

Es una sagrada costumbre prepararse adecuadamente después del mediodía de la víspera, observando las siguientes pautas en el hogar y en la sinagoga:

▪︎ El baño ritual y la vestimenta: Se recomienda tomar un baño de higiene antes del ayuno y vestirse con ropas hermosas, elegantes y formales, de la misma manera en que nos vestimos para honrar el Shabat.

▪︎ La tradición del color blanco: Es una arraigada costumbre vestir prendas de color blanco para asistir a la sinagoga desde el rezo de Minjá (oración de la tarde) y durante todo el día santo. El blanco simboliza la pureza espiritual del día y nuestra firme confianza en el perdón divino, además de asemejarnos a los ángeles ministeriales.

▪︎ El honor en el hogar: Aunque la mesa familiar no se utilizará para comidas festivas durante el ayuno, se acostumbra cubrirla con manteles blancos limpios desde la víspera, manteniendo el estatus de santidad y solemnidad dentro de la casa.

( Nota sobre el calzado: Recuerda que aunque la vestimenta debe ser formal y elegante, está estrictamente prohibido utilizar zapatos de cuero durante todo Yom Kipur, debiendo optar por calzado alternativo de lona, caucho o plástico).

𝟕. 𝐏𝐄𝐃𝐈𝐑 𝐋𝐀 𝐁𝐄𝐍𝐃𝐈𝐂𝐈Ó𝐍 𝐃𝐄 𝐋𝐎𝐒 𝐏𝐀𝐃𝐑𝐄𝐒

Justo antes de que comience el Día del Perdón y de salir hacia la sinagoga para el rezo de Kol Nidré, es el momento de máxima apertura espiritual para recibir la bendición familiar).

Es una sagrada costumbre que los hijos se acerquen a sus padres en un ambiente de paz, amor y reconciliación para honrarlos y solicitar su bendición para el nuevo año:

▪︎ La muestra de respeto: Se acostumbra besar la mano de los padres en señal de profundo respeto y gratitud por la vida y las enseñanzas recibidas (esta práctica es especialmente tradicional en las comunidades sefardíes).

▪︎ La bendición de los padres: El padre y la madre colocan sus manos sobre la cabeza de cada uno de sus hijos —sin importar la edad que estos tengan— y recitan los versículos tradicionales de bendición, rogando al Creador que los inscriba en el Libro de la Vida.

▪︎ El recuerdo de los ausentes: Aquellas personas cuyos padres ya no se encuentran en este mundo terrenal deben dedicar unos minutos de este momento solemne a recordarlos con amor. Los Sabios enseñan que es sumamente provechoso elevar una plegaria por sus almas e imaginar mentalmente que se les besa la mano y se recibe su bendición espiritual desde el Gan Edén (Paraíso).

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Amados amigos...

Les pido perdón si en esta o en otra vida les hices daño.

Que la luz de este sagrado Día del Perdón ilumine el camino de nuestras almas.

Al cerrarse las Puertas de la Misericordia, elevamos nuestro corazón con la firme esperanza de haber sido escuchados.

Que el Todopoderoso reciba con agrado nuestro ayuno, nuestras lágrimas y nuestro arrepentimiento sincero, y nos conceda a todos un año de paz, salud, bendición y consuelo.

¡Gmar Jatimá Tová!

Que seas sellado definitivamente en el Libro de la Vida para un año bueno y dulce”.